{"id":211,"date":"2025-11-10T19:04:52","date_gmt":"2025-11-10T19:04:52","guid":{"rendered":"https:\/\/www.elisalevacher.fr\/?p=211"},"modified":"2025-11-10T19:08:38","modified_gmt":"2025-11-10T19:08:38","slug":"lhomme-ce-loup-civilise","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.elisalevacher.fr\/?p=211","title":{"rendered":"L’homme, ce loup civilis\u00e9"},"content":{"rendered":"\n

Homo homini lupus<\/em> est<\/em>… Cette c\u00e9l\u00e8bre locution latine est fr\u00e9quemment attribu\u00e9e au philisophe Thomas Hobbes, mais ses premi\u00e8res occurences lui sont pourtant ant\u00e9rieures. Sa premi\u00e8re utilisation diff\u00e8re quelque peu; elle nous vient de Plaute dans La Com\u00e9die des \u00c2nes <\/em>en 195 av. J.-C, II v495 : Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit<\/em> (\u00ab Quand on ne le conna\u00eet pas, l\u2019homme est un loup pour l’homme1<\/a><\/sup> \u00bb). La diff\u00e9rence porte sur l’inconnu: face \u00e0 l\u2019\u00e9tranger, \u00e0 celui qu’il ne conna\u00eet pas, l’homme se fait loup. Plaute accuse ici la peur de l\u2019inconnu plus qu’une cruaut\u00e9 originelle. C\u2019est ensuite que la locution est reprise et remani\u00e9e par diff\u00e9rents philosophes.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Hobbes se l\u2019approprie dans De Cive<\/em> et approfondit l’accusation(il n\u2019en fera jamais mention dans son Leviathan<\/em>): \u201cEt certainement il est \u00e9galement vrai, et qu\u2019un homme est un dieu \u00e0 un autre homme, et qu\u2019un homme est aussi un loup \u00e0 un autre homme<\/em>2<\/a><\/sup>\u201d. L\u2019usage hobbesien s\u2019\u00e9loigne de celui de Plaute puisqu\u2019il en modifie l\u2019intention initiale. Si Plaute incrimine la r\u00e9action de l’homme, Hobbes d\u00e9nonce sa nature. Il y r\u00e9v\u00e8le la dualit\u00e9 de la nature humaine face \u00e0 autrui : elle oscille entre la figure du dieu et celle du loup; il ne s’agit plus du m\u00eame usage de l’adage car, l\u00e0 o\u00f9 Plaute d\u00e9crit une r\u00e9action \u00e0 la peur, Hobbes affirme une essence : l\u2019homme, \u00e0 la fois dieu et b\u00eate, porte en lui la mis\u00e9ricorde et la cruaut\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019essentiel reste la comparaison de l\u2019homme avec le loup. Nous assimilons \u00e0 l\u2019image du loup deux conceptions: la bestialit\u00e9 et la cruaut\u00e9, mais \u00e9galement la solitude et la meute. Comme le loup, l\u2019homme est solitaire et cruel face \u00e0 l\u2019autre, mais pour survivre il peut faire concession et s\u2019inscrire dans une collectivit\u00e9. Ceci suppose que l\u2019homme est fonci\u00e8rement cruel envers son prochain s\u2019il ne trouve pas une n\u00e9cessit\u00e9 \u00e0 faire communion. C\u2019est une conception plut\u00f4t n\u00e9gative de l\u2019homme qui ne parvient pas, \u00e0 cause de sa nature animale, \u00e0 se d\u00e9tacher d\u2019un comportement bestial et individuel sauf s\u2019il veut survivre; c’est l\u00e0 l’annonce d’un pacte social. <\/p>\n\n\n\n

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Le Loup et le Chasseur, illustration pour les fables de Jean de La Fontaine par Gustave Dor\u00e9 (1621-95).<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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Moli\u00e8re, dans Le Misanthrope,<\/em> l\u2019utilise dans ce sens et sans ambiguit\u00e9:  \u00ab Puisqu\u2019entre humains ainsi vous vivez en vrais loups<\/em>3<\/a><\/sup> \u00bb. La nature de l\u2019homme est \u00e9galement postul\u00e9e comme meurtri\u00e8re par essence. Malheureusement pour lui, l’homme n\u2019est pas un \u00eatre solitaire, il est un animal social comme l’\u00e9nonce Aristote dans Les Politiques<\/em>. Il doit donc pactiser pour s’assurer une collectivit\u00e9 dans laquelle il ne se tue.<\/p>\n\n\n\n

La figure du loup symbolise la destruction, la cruaut\u00e9 et la sauvagerie, tant de notions qui vont \u00e0 l\u2019encontre absolue d\u2019un maintien ou d\u2019une construction sociale. S\u2019il trouve une n\u00e9cessit\u00e9 vitale \u00e0 vivre en communaut\u00e9, l\u2019homme ne cesse de nier l\u2019altruisme et l\u2019unit\u00e9 que le concept de communion suppose. Le loup n\u2019est pas fonci\u00e8rement mauvais, ce n\u2019est pas le propos que de d\u00e9nigrer l\u2019animal en soi, c\u2019est surtout un moyen m\u00e9taphorique pour d\u00e9signer la difficult\u00e9 que l\u2019homme a de se d\u00e9faire d\u2019une nature pulsionnelle dont il semble \u00eatre ali\u00e9n\u00e9 par essence, comme l\u2019animal \u00e0 son \u00e9tat instinctif. Or, c\u2019est l\u2019homme dou\u00e9 de la techn\u00e8<\/em> qui \u00e9volue et qui construit des civilisations, et quand l\u2019\u00e9volution ne cesse de s\u2019\u00e9tendre, l\u2019homme, lui, est condamn\u00e9 \u00e0 demeurer en partie animal, ce qui l\u2019asservit \u00e0 sa bestialit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n

Le travail de d\u00e9tachement \u00e0 cette nature pulsionnelle de l\u2019homme civilis\u00e9 est l\u2019un des plus laborieux dans le processus de civilisation. L\u2019homme-loup c\u2019est l\u2019homme d\u00e9shumanis\u00e9, l\u2019homme qui n\u2019arrive pas \u00e0 se tenir civilis\u00e9, envahi par ses im-pulsions premi\u00e8res, celui qui ne rev\u00eat pas l\u2019habit de l\u2019homme-construit. <\/p>\n\n\n\n

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Guernica, Pablo Picasso, 1937.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Hobbes parle d\u2019un \u00e9tat de nature, d’une propension naturelle \u00e0 l\u2019agressivit\u00e9 que Freud, plus tard, conteste. Il ne s\u2019agit pas d\u2019un simple \u00e9tat naturel instinctif comme celui du loup, mais d\u2019une nature pulsionnelle aux tendances destructrices;  l\u2019homme est bien pire qu\u2019un loup pour l\u2019homme: les loups ne se mangent pas entre eux<\/em>. N\u2019y a-t-il rien de plus humain que l\u2019agressivit\u00e9, la destruction et l’an\u00e9antissement de l’autre?  <\/p>\n\n\n\n

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La part de r\u00e9alit\u00e9 effective cach\u00e9e (\u2026) c\u2019est que l\u2019homme n\u2019est pas un \u00eatre doux, en besoin d\u2019amour, qui serait tout au plus en mesure de se d\u00e9fendre quand il est attaqu\u00e9, mais qu\u2019au contraire il compte aussi \u00e0 juste titre parmi ses aptitudes pulsionnelles une tr\u00e8s forte part de penchant \u00e0 l\u2019agression. En cons\u00e9quence de quoi, le prochain n\u2019est pas seulement pour lui un aide et un objet sexuel possibles, mais aussi une tentation, celle de satisfaire en lui son agression, d\u2019exploiter sans d\u00e9dommagement sa force de travail, de l\u2019utiliser sexuellement sans son consentement, de s\u2019approprier de ce qu\u2019il poss\u00e8de, de l\u2019humilier, de lui causer des douleurs, de le martyriser et de le tuer. Homo homini lupus ; qui donc, d\u2019apr\u00e8s toutes les exp\u00e9riences de la vie et de l\u2019histoire, a le courage de contester cette maxime <\/em>?4<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n

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Vivre en communaut\u00e9 est le challenge qui s\u2019offre \u00e0 l\u2019homme. La soci\u00e9t\u00e9 lui est vitale et pourtant, il ne cesse de s\u2019y entretuer. L\u2019homme-loup n\u2019est viable en soci\u00e9t\u00e9 seulement quand il est face \u00e0 une masse d\u2019individus, formant un tout \u00e0 part enti\u00e8re, une structure qui le domine, qui s\u2019y affronte comme puissance ordonnante et dirigeante. Elle instaure les lois et le droit qui temporise pour un temps sa violence et son agressivit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n

Mais cette injonction \u00e0 un prix, elle bride l\u2019homme archa\u00efque, elle l\u2019interdit et la satisfaction des pulsions est limit\u00e9e jusqu\u2019au d\u00e9bordement, \u00e0 l\u2019\u00e9clatement et au d\u00e9versement de la destruction en temps de guerre par exemple. Ce qu\u2019\u00e9voque Freud dans Malaise dans la civilisation<\/em>, et ceci \u00e0 propos d\u2019homo homini lupus est<\/em>, c\u2019est que la nature humaine ne cherche qu\u2019\u00e0 satisfaire un but, lequel est artificiellement guind\u00e9e en soci\u00e9t\u00e9, de sorte que l\u2019on peut se demander si l\u2019\u00e9volution de la civilisation ne peut qu\u2019empirer cette nature agressive et destructrice, \u00e0 d\u00e9faut de l\u2019\u00eatre d\u00e9j\u00e0 par nature; \u00ab en t\u00e2chant \u00e0 savoir, dans leur rivalit\u00e9, \/Qui, de l\u2019homme ou du loup, l\u2019emporte en cruaut\u00e9<\/em>5<\/a><\/sup> \u00bb. <\/p>\n\n\n\n

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  1. WIKIPEDIA, Homo homini lupues est<\/em>, https:\/\/fr.wikipedia.org\/wiki\/Homo_homini_lupus_est. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  2. HOBBES, T., De Cive<\/em>, \u00c9p\u00eetre d\u00e9dicatoire. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  3. \u00a0MOLIERE, Le Misanthrope<\/em>, V, 1, v. 1523. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  4. FREUD, S., Le malaise dans la culture<\/em> in Oeuvres Compl\u00e8tes, tome XVIII, PUF, 2006. Page 297. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  5. COURTELINE, La conversion d\u2019Alceste<\/em>, VI. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n
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