{"id":225,"date":"2025-12-15T17:06:08","date_gmt":"2025-12-15T17:06:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.elisalevacher.fr\/?p=225"},"modified":"2025-12-16T18:15:06","modified_gmt":"2025-12-16T18:15:06","slug":"quel-est-le-role-de-la-psychanalyse","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.elisalevacher.fr\/?p=225","title":{"rendered":"Quel est le r\u00f4le de la psychanalyse ?"},"content":{"rendered":"\n

La psychanalyse repense l\u2019existence du sujet et le positionne dans une praxis<\/em> du Dire. <\/p>\n\n\n\n

C\u2019est \u00e0 travers cet exercice de la parole qu’elle se donne le moyen d\u2019\u00eatre \u00e9thique, par l\u2019examen de l\u2019inconscient et de son interpr\u00e9tation. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019inconscient est toujours celui d\u2019un sujet. N\u00e9anmoins, Lacan l’ajuste en sujet divis\u00e9. Divis\u00e9, pr\u00e9cis\u00e9ment car il est toujours cliv\u00e9 entre son savoir conscient et un non-savoir inconscient. Ceci, \u00e0 partir du moment o\u00f9 il s\u2019inscrit dans le langage, entendu comme univers symbolique dans lequel il na\u00eet et se meut. <\/p>\n\n\n\n

N\u00e9anmoins, cet univers symbolique qui constitue le sujet est fragile, car il lui assigne son premier traumatisme \u00e0 travers cette division. Pourtant, il pr\u00e9sente \u00e9galement sa potentielle force \u00e9thique, sa possibilit\u00e9 de d\u00e9veloppement en un sujet responsable. <\/p>\n\n\n\n

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Max Ernst, Oedipus Rex<\/em><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Le sujet lacanien est \u201cun sujet de l\u2019inconscient1<\/a><\/sup>\u201d, et cet inconscient est \u201cstructur\u00e9 comme un langage2<\/a><\/sup>\u201d, un langage symbolique. L\u2019inconscient lacanien est pr\u00e9sent\u00e9 comme une sorte d\u2019univers symbolique qui parle au travers d\u2019un sujet, sujet qui est dors et d\u00e9j\u00e0 celui de l\u2019inconscient puisqu\u2019il est toujours inscrit dans un langage. <\/p>\n\n\n\n

Lacan d\u00e9signe l\u2019inconscient comme un langage qui use d\u2019une parole, et le sympt\u00f4me est la retranscription, par signifiants, d\u2019une \u201cphrase en modulation continue3<\/a><\/sup>\u201d. Cette phrase parle, elle dit<\/em>, elle dicte<\/em> l\u2019existence du sujet, diction que la conscience ne veut pas entendre et dont elle se d\u00e9tourne (par refoulement). Entendu comme examen post-freudien, l\u2019inconscient est une construction perp\u00e9tuelle, toujours dans l\u2019id\u00e9e qu\u2019il est une phrase qui se cr\u00e9e en continue : \u201cCa ne d\u00e9couvre rien […], l\u2019inconscient invente\u201d4<\/a><\/sup>. Le sujet lacanien est donc ce sujet de l\u2019inconscient structur\u00e9 comme un langage. Cette inscription in\u00e9luctable dans le langage est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui le divise. <\/p>\n\n\n\n

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Salvador Dal\u00ed\u00ad, La parole divine<\/em>, 1973<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

L’univers du langage pr\u00e9existe au sujet, et il s’inscrit pleinement dans la structure de l\u2019inconscient dans un processus de fading,<\/em> lorsqu\u2019il abandonne sa singularit\u00e9 d\u2019\u00eatre<\/em> pour survivre en tant qu\u2019\u00eatre-dans-le-monde<\/em>: il est sujet de l\u2019inconscient et c\u2019est ce qui constitue son premier traumatisme, il ne sera jamais plus \u00e0 lui-m\u00eame et cela lui cr\u00e9era un manque perp\u00e9tuel. <\/p>\n\n\n\n

C’est en ce sens que l\u2019inconscient s\u2019\u00e9tablit presque en structure ontique, car il donne cette modalit\u00e9 (\u00eatre-dans-le-monde<\/em>) \u00e0 l\u2019\u00eatre (qui sera donc un manque-\u00e0-\u00eatre<\/em> ): \u201c[…] cette b\u00e9ance – nous pourrions le dire – pr\u00e9-ontologique<\/em>5<\/a><\/sup>\u201d. Avec Freud, nous ne parlons pas de statut ontologique de l\u2019inconscient mais de statut ontique \u201cce n\u2019est ni \u00eatre ni non \u00eatre c\u2019est du non r\u00e9alis\u00e9<\/em>6<\/a><\/sup>\u201d, car il ne s’agit pas d\u2019essence mais d\u2019existence, pas d\u2019\u00eatre mais de devenir, ce qui annoncera la dimension \u00e9thique de la psychanalyse lacanienne. <\/p>\n\n\n\n

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William Turner, L’Ange, debout dans le soleil<\/em>, 1846<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Le statut ontique de l\u2019inconscient est fragile, pr\u00e9cis\u00e9ment car il est \u00e0 l\u2019origine de la division du sujet. Ce premier moment de pulsation traumatique (le fading<\/em>), est caract\u00e9ris\u00e9 par l\u2019apparition \u00e0 soi et \u00e0 sa disparition instantan\u00e9e: une fermeture par l\u2019Autre, qui fige en signifiant le sujet. N\u00e9anmoins, cette \u201cd\u00e9sappartenance\u201d \u00e0 soi constitue une division n\u00e9cessaire, originelle, d\u2019un sujet d\u2019ors et d\u00e9j\u00e0 rat\u00e9 puisqu’il a besoin de l’autre pour survivre. Ceci g\u00e9n\u00e8re l\u2019affrontement dual au coeur de la psychanalyse: entrer en cure analytique, c\u2019est d\u00e9buter un labeur avec son inconscient et son existence. La demande est celle d\u2019une identit\u00e9 ! Une demande dont l\u2019on attend sa<\/em> r\u00e9ponse. <\/p>\n\n\n\n

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\u00ab Et soudain, je m’\u00e9veille, affol\u00e9, couvert de sueur. J’allume une bougie. Je suis seul. \u00bb.<\/em>
Illustration de la nouvelle de Maupassant Le Horla<\/em>, 1908.
Gravure sur bois de Georges Lemoine d’apr\u00e8s un dessin de William Julian-Damazy (1865-1910)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Mais cette demande demeure sans r\u00e9ponse, elle positionne le sujet face \u00e0 une impossibilit\u00e9 dans le r\u00e9el de r\u00e9pondre de son \u00eatre: Qui suis-je?<\/em> L\u2019impossibilit\u00e9 de la r\u00e9ponse confond le sujet en sympt\u00f4me (angoisses ou autres); il n\u2019y a donc pas de sujet sans sympt\u00f4me et l\u2019enjeu de l\u2019\u00e9thique sera de positionner le sujet face \u00e0 cette difficile situation : \u201cl\u2019\u00e9thique ouvre le champ de l\u2019acte<\/em>\u201d, l\u2019\u00e9thique, c\u2019est passer \u00e0 l\u2019action pour rater diff\u00e9remment et non plus en r\u00e9p\u00e9tition: \u201cLa psychanalyse nous r\u00e9v\u00e8le que la dimension propre de l\u2019acte […] c\u2019est l\u2019\u00e9chec<\/em>7<\/a><\/sup>\u201d. L\u2019\u00e9thique, dans la cure analytique, se situe pr\u00e9cis\u00e9ment dans la cons\u00e9quence de son discours, dans la rencontre de l\u2019impossibilit\u00e9 de r\u00e9ponse \u00e0 la demande, dans l\u2019acceptation: nous sommes les pieds dans la responsabilit\u00e9!  <\/p>\n\n\n\n

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John Everett Millais, Oph\u00e9lie<\/em>, 1851-1852<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Le discours analytique n\u2019admet aucun signifiant comme agent (aucun substitut, aucune paillette dans les yeux): il n\u2019y a que l\u2019objet a<\/em>, toujours pr\u00e9sent\u00e9 et assum\u00e9 comme une perte. L\u2019objet a,<\/em> entendu comme l\u2019objet cause du d\u00e9sir, irr\u00e9cup\u00e9rable, occasionne l\u2019impossible qui caract\u00e9rise le trou (manque) de la structure langagi\u00e8re. La perte du d\u00e9sir est effective dans le r\u00e9el, ainsi l\u2019objet a<\/em> en tant que cause de ce d\u00e9sir, est \u00e9galement positionn\u00e9 dans le r\u00e9el, de sorte qu\u2019il s\u2019oppose au discours, qu\u2019il se situe et s\u2019accepte en impossible et ce, m\u00eame s\u2019il peut \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9 dans les domaines imaginaire ou symbolique. Le discours analytique place donc son impossible dans le comblage de la perte. Dans ce discours, l\u2019analyste se propose en objet a<\/em>, de jouissance, comme substitut \u00e0 la perte, mais seulement le temps du processus psychique de l\u2019analysant \u00e0 appr\u00e9hender sa division en tant que sujet trou\u00e9, en tant qu\u2019in\u00e9luctable manque-\u00e0-\u00eatre<\/em>. L’analyste se fait alors lui-m\u00eame sympt\u00f4me. Pour autant, il n\u2019est ni poudre aux yeux ni opium du corps, il est un miroir temporaire pour se rencontrer, pour prendre le temps de l\u2019acceptation et, finalement, faire avec. <\/p>\n\n\n\n

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Ren\u00e9 Magritte, La Condition humaine<\/em>, 1933-1935<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

La fragilit\u00e9 ontique de l’inconscient n’offre qu’un sentiment de d\u00e9ception face \u00e0 un manque et \u00e0 une demande rat\u00e9e. Le sujet sera \u00e0 jamais d\u00e9\u00e7u des objets jouissifs et substituants qu\u2019offre la soci\u00e9t\u00e9, et l\u00e0, c\u2019est le malaise<\/em>: \u201cla fonction du d\u00e9sir comme le manque \u00e0 \u00eatre<\/em>8<\/a><\/sup>\u201d. C\u2019est pourquoi, et du fait de cette terrible fragilit\u00e9, Lacan se s\u00e9pare de Freud : \u201cle statut de l\u2019inconscient est \u00e9thique \u2013 non point ontique<\/em>\u201d, car il ne s\u2019agit plus de v\u00e9rit\u00e9 mais de sacrifice, plus de v\u00e9rit\u00e9 mais de certitude face au D\u00e9sir. <\/p>\n\n\n\n

La dimension \u00e9thique de la psychanalyse se trouve dans sa potentialit\u00e9 \u00e0 l\u2019affirmation de l’existence du sujet. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019id\u00e9e que Lacan se fait du r\u00f4le de l\u2019analyste, c\u2019est-\u00e0-dire la nomination et le bon usage de la Lettre<\/em>: c’est la vocation \u00e9thique de l\u2019analyste. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019enjeu \u00e9thique de l\u2019analyste durant la cure est celle de nommer sans poss\u00e9der, il ne s\u2019agit pas d\u2019imposer un Dire dans une relation de pouvoir (c\u2019est le d\u00e9sir-averti). La v\u00e9rit\u00e9 doit \u00eatre sugg\u00e9r\u00e9e mais la Lettre doit rester en mouvement, circulante. L\u2019interpr\u00e9tation est l\u2019inter-pr\u00eat <\/em>de mots-passerelles qui, dans le transfert, sugg\u00e9rera la Voix<\/em>, celle de son d\u00e9sir, \u00e0 l\u2019analysant en le mettant face \u00e0 sa position de jouissance: \u201cle droit \u00e0 la jouissance \u00e9mancipe le d\u00e9sir d’une r\u00e9duction au plaisir, il menace le d\u00e9sir d’une extinction dans la jouissance<\/em>\u201d9<\/a><\/sup>. La Lettre, port\u00e9e par l\u2019analyste, est mise en mouvement dans un Mi-Dire<\/em>. Le Dire ne peut \u00eatre total car le savoir inconscient qui prend la place de la v\u00e9rit\u00e9 dans l\u2019analyse est lui-m\u00eame trou\u00e9 par le r\u00e9el; son impossible est sa totalisation. L\u2019\u00e9nonciation ou le mi-dire de l\u2019analyste se caract\u00e9rise par son caract\u00e8re interpr\u00e9tatif \u00e9nigmatique: \u201cL’\u00e9nigme, c’est probablement cela une \u00e9nonciation<\/em>10<\/a><\/sup>\u201d. <\/p>\n\n\n\n

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Francis Bacon, \u0152dipe et le Sphinx d’apr\u00e8s Ingres<\/em>, 1983<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Si l\u2019analyste interpr\u00e8te a demi-mot, qu\u2019il inter-pr\u00eate,<\/em> l\u2019analysant se doit en premi\u00e8re instance de se faire ma\u00eetre de ses signifiants en se positionnant \u00e9galement comme \u00e9nonciateur. La r\u00e9ussite du discours est impossible et elle n\u2019est pas l\u2019objectif de la cure, c’est bien plut\u00f4t la rencontre avec sa propre division, avec le trou, et ce, afin que le sujet parvienne \u00e0 Dire son noeud (dans lequel il devra abandonner la V\u00e9rit\u00e9 comme savoir inconscient total; le r\u00e9el l\u2019emporte sur le vrai). C\u2019est le Dire du sujet qui le rend au plus responsable : \u201c[…] le discours analytique reportera sur le sujet la responsabilit\u00e9 de son inscription dans tel ou tel discours<\/em>11<\/a><\/sup>\u201d. <\/p>\n\n\n\n

L\u00e0 est donc l\u2019\u00e9thique du sujet : dans la responsabilit\u00e9 de sa r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019Autre. La responsabilit\u00e9 c\u2019est l\u2019acte. L\u2019acte de donner du sens \u00e0 sa vie, de s\u2019inscrire comme sujet dans le monde. L\u2019acte de l\u2019affront face \u00e0 un incertain, face \u00e0 un inconnaissable. Ne pas c\u00e9der sur son D\u00e9sir<\/em>, c\u2019est la responsabilit\u00e9 \u00e9thique du sujet comme r\u00e9ponse face \u00e0 l\u2019Autre qu\u2019il doit s\u2019engager \u00e0 prendre dans un processus psychique profond et douloureux (la travers\u00e9e du fantasme): entre acceptation de la perte et renoncement \u00e0 un plus-de-jouir<\/em> contemporain factice et illusoire. L\u2019enjeu \u00e9thique du sujet est le Dire: nous sommes responsables de notre position de sujet. <\/p>\n\n\n\n

La figure h\u00e9ro\u00efque d\u2019Antigone est la plus repr\u00e9sentative d\u2019un sujet certain de son D\u00e9sir et de son sacrifice face au r\u00e9el, face \u00e0 la \u201cLoi Cr\u00e9on\u201d : \u201cL’\u00e9thique du sujet s’\u00e9prouve dans sa fa\u00e7on de traiter le ratage de l’acte \u00e0 satisfaire \u00e0 la Loi du d\u00e9sir<\/em>\u201d. <\/p>\n\n\n\n

Alors, quel est le r\u00f4le de la psychanalyse ? C\u2019est l\u2019imp\u00e9ratif de l\u2019\u00e9mergence du sujet<\/em>. C\u2019est faire advenir le Je du sujet dans ce qu\u2019il a de plus singulier: Wo es war Soll ich werden<\/em>12<\/a><\/sup>. C\u2019est en ce sens que la psychanalyse n\u2019est pas affaire de morale mais d\u2019\u00e9thique, car son objectif n\u2019est pas la vis\u00e9e du Bien ou du Bon, mais de la rencontre et de la responsabilit\u00e9. Ce Je du sujet est un Je du Dire<\/em>, du Dire de son D\u00e9sir<\/em>, de l\u2019\u00e9nonciation de la Voix<\/em>. Si l\u2019\u00e9mergence du Je est un imp\u00e9ratif face aux injonctions du Surmoi, ils travailleront pourtant ensemble dans la cure afin de distinguer vouloir et d\u00e9sir; c\u2019est la morale de l\u2019injonction surmo\u00efque contre l\u2019\u00e9thique du D\u00e9sir. <\/p>\n\n\n\n

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Alexandre Cabanel, L’Ange d\u00e9chu, 1847<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9thique en analyse prend son importance dans ce qu\u2019elle permet au sujet d\u2019apporter du sens \u00e0 sa vie, en examinant sa singularit\u00e9 et sa division, lesquels sont porteurs de son malaise et de son angoisse. L\u2019\u00e9thique analytique est affaire de praxis<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Son \u00e9thique, potentiellement salvatrice, porteuse de sens ou d\u2019assomption de sa position en tant que sujet dans le monde, va \u00e0 l\u2019encontre d\u2019une autre \u00e9thique contemporaine, qui se d\u00e9veloppe au fil du progr\u00e8s technique et qui, dans son aspect illusoire, participe \u00e0 l\u2019effacement du sujet dans un malaise notoire. L\u2019\u00e9thique analytique lutte avec l\u2019\u00e9thique capitaliste, laquelle engendre bien des sympt\u00f4mes observables en clinique. Dans le discours capitaliste de production \u00e0 outrance, l\u2019interrogation de la division du sujet est l\u00e9gu\u00e9e \u00e0 l\u2019Autre (un Autre barr\u00e9, trou\u00e9), de sorte que le sujet se d\u00e9responsabilise de la place qu\u2019il veut prendre pour lui-m\u00eame dans le r\u00e9el, il ignore l\u2019impossible auquel il se doit de se heurter.\u00a0Pourquoi ? Car le discours capitaliste l\u2019illusionne par un plus-de-jouir<\/em> (c’est l’opium du peuple de Marx): une production illimit\u00e9e d\u2019objet a<\/em> qui lui assure de lui procurer la jouissance tant attendue, ceci dans une promesse \u00e9ternelle de production mat\u00e9rielle. Le sujet-usager s\u2019ali\u00e8ne \u00e0 la promesse de consommation d\u2019un Autre qui ne r\u00e9pondra pas. Le capitalisme annihile le sympt\u00f4me via<\/em> la surconsommation (l\u2019abolition de l\u2019impossible indispensable), supprimant in\u00e9luctablement le fantasme, la division, le sujet, le Dire et, finalement, l\u2019acte. Le sujet n’est plus qu’un individu, la singularit\u00e9 donne place \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9 et \u00e0 l\u2019unit\u00e9. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment cette totalit\u00e9 qui repr\u00e9sentait l\u2019impossibilit\u00e9 de notre sujet-inconscient. La perte de soi dans le discours hypnotisant du capitalisme est un risque que le discours analytique peut contrer, mais la mise en travail d\u2019un sujet en vue de l\u2019acceptation de la perte est un dur labeur qui n\u00e9cessite un certain courage.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Si la psychanalyse ne se veut pas \u00eatre une conception du monde nous dit Freud, elle est pourtant la porte d\u2019entr\u00e9e \u00e0 la possibilit\u00e9 de cr\u00e9er du sens \u00e0 sa vie, \u00e0 l\u2019\u00e9mergence du sujet dans ce qu\u2019il lui est propre. En ceci qu\u2019elle est une \u00e9thique, elle permet au sujet de se placer dans le monde en tant qu\u2019\u00eatre parlant, \u00e9thique et responsable par l\u2019acte, et ce, en assumant le rat\u00e9 et la r\u00e9p\u00e9tition qui, \u00e0 l\u2019instar d\u2019Oedipe13<\/a><\/sup>, nous colle \u00e0 la peau comme un fatum<\/em>.  <\/p>\n\n\n\n

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Joan Miro, Composition (Petit Univers)<\/em>, 1933<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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  1. Kael, R., Un singulier pluriel<\/em>, Chapitre 11: Le sujet de l’inconscient, 2013, p. 233. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  2. \u00a0Lacan, J., Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre XI: Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, p. 36. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  3. Lacan, J., Le S\u00e9minaire, <\/em>Livre III, 128; 25\/01\/56. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  4. Lacan, J., Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre XXI, 19\/11\/74. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  5. Lacan, J., Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre XI, le\u00e7on du 29 janvier. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  6. Idem<\/em>. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  7. Lacan, J. (2006). Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre XVI, France, Paris : Seuil. pp. 346. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  8. Lacan, J., Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre XI, le\u00e7on du 29 janvier. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  9. Bruno, P.\u00a0 (2013) . Kant avec Sade. Psychanalyse<\/em>, n\u00b0 27(2), 5-12. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  10. Lacan., J. (1991). Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre XVII [1969-1970], France, Paris : Seuil. pp. 59. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  11. Victoria. B. (2015). L\u2019\u00e9poque, les discours, l’amour : approche structurale et historique de l’indiff\u00e9rence aux choses de l’amour<\/em>. Th\u00e8se de doctorat en Psychologie. Universit\u00e9 Toulouse le Mirail – Toulouse II, 2015, p.\u00a0 220. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  12. Lacan, J. (1986). Le S\u00e9minaire<\/em>, Livre VII. L\u2019\u00e9thique de la psychanalyse (1959-1960), p. 16
    \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  13. \u00a0Cf. M\u00e8 phuna\u00ef<\/em> d\u2019Oedipe, \u201cplut\u00f4t ne pas \u00eatre n\u00e9\u201d. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n
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    3 r\u00e9ponses \u00e0 \u00ab\u00a0Quel est le r\u00f4le de la psychanalyse ?\u00a0\u00bb<\/h2>\n\n
    1. \n\n
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      Avatar de Stephan Levacher<\/div><\/div>\n\n\n\n
      Stephan Levacher<\/div>\n\n\n
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      Avatar de Fabrice Laudrin<\/div><\/div>\n\n\n\n
      Fabrice Laudrin<\/a><\/div>\n\n\n
      d\u00e9cembre 19, 2025<\/a><\/time><\/div>\n\n<\/div>\n\n\n

      Merci pour ce texte dense et rigoureux. Il d\u00e9ploie avec coh\u00e9rence une \u00e9thique lacanienne fond\u00e9e sur la division du sujet, le Dire et la responsabilit\u00e9 face au d\u00e9sir.
      \nEn tant que psychanalyste du seuil, je me situe toutefois l\u00e9g\u00e8rement en retrait de cette t\u00e9l\u00e9ologie du Dire. Dans la clinique, il existe des moments o\u00f9 l\u2019\u00e9thique ne consiste pas encore \u00e0 faire advenir un Je, mais \u00e0 ne pas forcer la nomination, \u00e0 maintenir ouvert l\u2019espace o\u00f9 le sujet h\u00e9site entre se dire et se retirer.
      \nLe seuil est ce temps logique fragile o\u00f9 le sujet apprend d\u2019abord \u00e0 habiter sa division avant de pouvoir l\u2019assumer. Dans une soci\u00e9t\u00e9 qui exige sans cesse de se positionner \u00e0 la vol\u00e9e et de le faire savoir, pr\u00e9server cet intervalle n\u2019est pas une fuite de la responsabilit\u00e9, mais une condition pour qu\u2019elle ne devienne pas violence.<\/p>\n<\/div>\n\n

      R\u00e9pondre<\/a><\/div><\/div>\n<\/div>\n\n
      1. \n\n
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        Avatar de Elisa Levacher<\/div><\/div>\n\n\n\n
        Elisa Levacher<\/div>\n\n\n