{"id":243,"date":"2025-12-20T16:42:55","date_gmt":"2025-12-20T16:42:55","guid":{"rendered":"https:\/\/www.elisalevacher.fr\/?p=243"},"modified":"2025-12-20T16:42:55","modified_gmt":"2025-12-20T16:42:55","slug":"limpasse-feconde-de-foucault-comment-ecouter-la-folie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.elisalevacher.fr\/?p=243","title":{"rendered":"L\u2019impasse f\u00e9conde de Foucault: comment \u00e9couter la folie?"},"content":{"rendered":"\n

Diog\u00e8ne est l\u2019embl\u00e8me du fou<\/em> de la Gr\u00e8ce antique, mais il demeure une figure marginale: accept\u00e9 en soci\u00e9t\u00e9, il y occupe un r\u00f4le, il interroge, il accuse, il remet en question, il distrait… Avec le temps, le fou<\/em> devient l\u2019isol\u00e9 de la communaut\u00e9, l\u2019exclu \u00e0 partir du Moyen \u00c2ge, jusqu\u2019\u00e0 devenir l\u2019ali\u00e9n\u00e9 de la psychiatrie normative.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

La parole du fou est d\u00e9sormais tue quand, auparavant nous l\u2019\u00e9coutions. Dans Histoire de la folie \u00e0 l\u2019\u00e2ge classique<\/em>, Michel Foucault rel\u00e8ve cette \u00e9volution du statut du fou du Moyen-\u00c2ge aux ann\u00e9es 1970. \u00c0 travers les si\u00e8cles, le statut social du fou bascule de l’accept\u00e9 \u00e0 celui de l\u2019isol\u00e9, jusqu\u2019\u00e0 celui de l\u2019intern\u00e9. Les m\u00e9thodes de traitement oscillent entre violence et punition, elles visent la soumission comportementale et la normalisation mentale. Foucault d\u00e9nonce cette normalisation et le b\u00e2illonnement des esprits.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

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Pablo Picasso, Le Fou<\/em>, 1904<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Contre les institutions asilaires et la toute naissante psychiatrie classique, Foucault per\u00e7oit dans la psychanalyse une force prometteuse dont il se m\u00e9fie pourtant du pouvoir. Il critique la pr\u00e9dominance m\u00e9taphysique de la psychanalyse freudienne, qui se bercerait de m\u00e9tapsychologie et raterait l\u2019aspect ph\u00e9nom\u00e9nologique du d\u00e9lire. Par projection, la psychanalyse aux mains des m\u00e9decins n\u2019est que le changement d’apparence des d\u00e9tenteurs du pouvoir sur la folie : elle fait basculer le fou d\u2019une ali\u00e9nation \u00e0 une autre: \u00ab\u00a0Freud a cr\u00e9\u00e9 la situation psychanalytique o\u00f9, par un court-circuit g\u00e9nial1<\/a><\/sup>, l\u2019ali\u00e9nation devient d\u00e9sali\u00e9nante car le m\u00e9decin se fait sujet\u00a0\u00bb<\/em>. La psychanalyse n\u2019a pas supprim\u00e9 cette structure ultime et demeure \u00e9trang\u00e8re au travail souverain de la d\u00e9raison qui anime le psychotique: \u201cle geste qui la lib\u00e8re pour la v\u00e9rifier (diagnostic, \u00e9valuation) est en m\u00eame temps l\u2019op\u00e9ration qui la diss\u00e9mine et la cache dans toutes les formes concr\u00e8tes de la raison<\/em>2<\/a><\/sup>\u201d.<\/p>\n\n\n\n

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Andr\u00e9 Brouillet, Une le\u00e7on clinique \u00e0 la Salp\u00eatri\u00e8re<\/em>, 1887<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Foucault admet: elle peut d\u00e9nouer quelques formes de la folie, mais ne peut ni lib\u00e9rer ni transcrire ce qu\u2019il y a d\u2019essentiel dans cette modalit\u00e9 d\u2019\u00eatre. Et si la psychanalyse \u00e9tait l\u2019\u00e9tude de l\u2019impossible?\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Foucault critique la psychanalyse dans la mesure o\u00f9, \u00e0 l\u2019instar de la psychiatrie classique, elle fonctionne comme un dispositif de pouvoir-savoir. Elle pr\u00e9tend acc\u00e9der \u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 cach\u00e9e du sujet, exigeant de lui un tout-dire<\/em> qui prend la forme d\u2019une confession h\u00e9rit\u00e9e du mod\u00e8le pastoral chr\u00e9tien. Le psychanalyste serait \u00e0 son tour celui qui \u00ab\u00a0guide l\u2019\u00e2me\u00a0\u00bb, l\u2019interpr\u00e8te, et la soumet \u00e0 un savoir qu\u2019elle ignore d\u2019elle-m\u00eame. Pour Foucault, la psychanalyse promet une r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019\u00eatre profond du sujet, mais cette v\u00e9rit\u00e9 n\u2019est rien si elle n\u2019est pas celle du sujet : elle devient l\u2019\u00e9cho interpr\u00e9tatif, la Lettre<\/em> vol\u00e9e du patient par l\u2019analyste, transform\u00e9e en v\u00e9rit\u00e9 d\u2019Autre.<\/p>\n\n\n\n

Il d\u00e9nonce une pr\u00e9tention \u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 qui n\u2019est pas celle du sujet, mais le substitut chim\u00e9rique d\u2019un savoir d\u00e9j\u00e0 fa\u00e7onn\u00e9 et sexuellement ordonn\u00e9. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 ce titre que la psychanalyse rejoint la psychiatrie dans son r\u00f4le de normalisation douce, voire sournoise<\/em>3<\/a><\/sup>. Elle juge, classe, r\u00e9ins\u00e8re ou marginalise, tout en se voulant plus humaniste. Elle pr\u00e9tend d\u00e9livrer le sujet, mais l\u2019enferme souvent dans une structure de sens pr\u00e9existante. La figure d\u2019Antonin Artaud devient exemplaire : il est celui que la psychanalyse \u00e9choue \u00e0 interpr\u00e9ter, celui dont la voix \u00e9chappe \u00e0 toute r\u00e9duction symbolique. Artaud incarne une folie radicalement autre que Foucault veut r\u00e9habiliter, c\u2019est-\u00e0-dire ne pas faire dire quelque chose \u00e0 la folie, mais la laisser parler:\u201cj\u2019ai pour me gu\u00e9rir du jugement des autres toute la distance qui me s\u00e9pare de moi<\/em>4<\/a><\/sup>\u201d<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

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G\u00e9ricault, La folle monomane de l’envie<\/em><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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G\u00e9ricault, La folle monomanie du jeu<\/em><\/figcaption><\/figure>\n<\/figure>\n\n\n\n
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Le probl\u00e8me pour Foucault, c\u2019est que depuis Tuke et Pinel, la folie a \u00e9t\u00e9 lib\u00e9r\u00e9e de ses cha\u00eenes mat\u00e9rielles pour \u00eatre soumise \u00e0 un autre type de pouvoir, plus subtil, plus int\u00e9rieur. La violence physique laisse place \u00e0 une discipline douce, une normativit\u00e9 int\u00e9rioris\u00e9e, une surveillance affectueuse. Derri\u00e8re l\u2019apparente bienveillance se cache un nouveau pouvoir de contr\u00f4le : on veut comprendre la folie pour la ma\u00eetriser. La psychanalyse devient \u00e0 son tour d\u00e9tentrice du pouvoir, via<\/em> l\u2019\u00e9change analytique et le syst\u00e8me transf\u00e9rentiel, organisant un discours de v\u00e9rit\u00e9 qui ne sera jamais celui de la folie-m\u00eame. <\/p>\n\n\n\n

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La figure du furieux<\/em> repr\u00e9sente alors la limite de la pens\u00e9e foucaldienne : celui qui ne peut \u00eatre encadr\u00e9, ni musel\u00e9, ni normalis\u00e9. Il est exclu du langage, r\u00e9duit au silence, abandonn\u00e9 par les institutions. <\/p>\n\n\n\n

Foucault n\u2019ignore pas que certains psychiatres ont tent\u00e9 de repenser le rapport au patient au-del\u00e0 du langage m\u00e9dical traditionnel. Il reconna\u00eet l\u2019importance du travail de Ludwig Binswanger, influenc\u00e9 par la ph\u00e9nom\u00e9nologie et la psychanalyse. Binswanger ne voit plus le fou comme un malade, mais comme un \u00eatre-au-monde<\/em>, dont la folie serait une mani\u00e8re singuli\u00e8re d\u2019habiter le monde. Avec la daseinsanalyse<\/em>, le d\u00e9lire redevient une contingence, une modalit\u00e9 de l\u2019\u00eatre \u00e0 comprendre comme une exp\u00e9rience de pr\u00e9sence existentielle et non comme une pathologie centrale qui d\u00e9tiendrait son sujet en p\u00e9riph\u00e9rie. Le d\u00e9lire y trouve une reconnaissance ontologique, ceci dans le monde psychiatrique.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, pour Foucault cette tentative demeure insuffisante. M\u00eame si Binswanger cherche \u00e0 comprendre le patient de l\u2019int\u00e9rieur, il le fait encore \u00e0 travers un langage structur\u00e9, philosophique et m\u00e9dicalis\u00e9. Il parle du d\u00e9lire, il parle sur elle, mais ne laisse jamais totalement la folie parler d\u2019elle-m\u00eame, hors cadre. Il y a encore une structure d\u2019interpr\u00e9tation, donc une capture symbolique. La folie est d\u00e9lest\u00e9e de ses parasites scientifiques, mais elle se trouve \u00e0 nouveau charg\u00e9e de concepts, contrainte de parler \u00e0 travers le Dasein<\/em>.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

N\u00e9anmoins, Foucault rejoint Freud \u00e0 propos de l\u2019utilisation de la s\u00e9miologie psychiatrique en psychanalyse, qu\u2019il juge limitante et r\u00e9ductrice. Une psychanalyse fond\u00e9e sur des diagnostics ne m\u00e8ne \u00e0 rien. La psychanalyse est l\u2019\u00e9coute d\u2019un individu et de son discours sur son propre inconscient, sans g\u00e9n\u00e9ralisation ni comparaison \u00e0 un mod\u00e8le. Les sympt\u00f4mes ne sont pas de simples signes de troubles mentaux, mais des expressions du fonctionnement psychique du patient : il y a une n\u00e9cessit\u00e9 absolue de faire primer l\u2019inconscient sur toute \u00e9laboration nosographique.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

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La psychanalyse lacanienne pourrait alors proposer une r\u00e9ponse d\u2019une autre nature. Si Foucault accuse le pouvoir de v\u00e9rit\u00e9 qu\u2019impose sournoisement<\/em> la psychanalyse,\u00a0 Lacan, lui refuse la promesse de v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019analyse: elle n\u2019est ni une science, ni une m\u00e9decine de l\u2019\u00e2me. Elle est une position d\u2019\u00e9coute, sans ma\u00eetrise, qui permet au sujet de rencontrer son d\u00e9sir et le trou (manque) qui le constitue. Le discours de l\u2019analyste d\u00e9construit le discours du Ma\u00eetre et le pouvoir-savoir que Foucault accuse. L\u2019\u00e9thique de la psychanalyse est l\u2019imp\u00e9ratif de l\u2019\u00e9mergence du sujet, du Je du Dire et du D\u00e9sir. Il ne s\u2019agit plus de v\u00e9rit\u00e9 mais de responsabilit\u00e9. Le sympt\u00f4me n\u2019est plus une pathologie \u00e0 normaliser, mais un lieu \u00e0 rencontrer pour advenir. L\u2019analyste n\u2019est pas celui qui sait, mais celui qui accepte de ne pas savoir. C\u2019est cela l\u2019\u00e9thique de la psychanalyse : une exp\u00e9rience de d\u00e9centrement, o\u00f9 l\u2019on renonce \u00e0 gu\u00e9rir pour \u00e9couter ce qui ne gu\u00e9rit pas.<\/p>\n\n\n\n

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William Utermohlen, Autoportrait<\/em>, 1967<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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William Utermohlen, Autoportrait au chevalet<\/em>, jaune et vert, 1996<\/figcaption><\/figure>\n<\/figure>\n\n\n\n

Foucault semble poser une \u00e9nigme insoluble : comment \u00e9couter la folie sans la r\u00e9duire ? <\/em><\/p>\n\n\n\n

Il n\u2019y a pas de r\u00e9ponse (de l\u2019Autre<\/em>) \u00e0 notre demande. Il n\u2019y a pas de v\u00e9rit\u00e9. Seulement un lieu \u00e0 habiter dans une rencontre. Ainsi, la seule et v\u00e9ritable \u00e9coute que l\u2019on pourrait offrir \u00e0 la folie ne se trouve peut-\u00eatre que dans la d\u00e9raison, dans ce lieu que l\u2019on ne peut conna\u00eetre si l\u2019on n\u2019y vacille pas. Il ne s\u2019agit pas de s\u2019y abandonner, mais d\u2019accepter une sorte de d\u00e9construction. <\/p>\n\n\n\n

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William Utermohlen, Head<\/em>, 30 ao\u00fbt 2000<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

La folie ne demande pas \u00e0 \u00eatre comprise mais \u00e0 \u00eatre accueillie. Elle n\u00e9cessite pourtant d\u2019\u00eatre limit\u00e9e dans certains cas, comme celui du furieux<\/em> : c\u2019est une prise de responsabilit\u00e9 pour les cliniciens. Parfois, le d\u00e9lire ne peut \u00eatre romantis\u00e9 au risque d\u2019en m\u00e9conna\u00eetre la violence.<\/p>\n\n\n\n

En ce sens, la pens\u00e9e lacanienne qui comprend l\u2019analyse comme une rencontre offre \u00e0 la folie et \u00e0 son impossible l\u2019accueil qu\u2019elle attend, sans ancrage, sans cha\u00eene.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Pouvons-nous parler d\u2019une \u00e9loge de la folie<\/em> selon Foucault ? S\u00fbrement. N\u00e9anmoins, il est n\u00e9cessaire de rappeler que la folie-m\u00eame est emprisonnante. C\u2019est pour cela qu\u2019en clinique psychiatrique, la contrainte est parfois n\u00e9cessaire dans le cas d\u2019un patient d\u00e9nu\u00e9 de libert\u00e9, encha\u00een\u00e9 par sa folie d\u00e9vorante. <\/p>\n\n\n\n

Toutefois, \u00eatre ali\u00e9n\u00e9 \u00e0 sa pathologie n\u2019emp\u00eache pas le patient d\u2019\u00eatre d\u00e9pourvu de subjectivit\u00e9, la contrainte ne doit pas \u00eatre synonyme de violence ou de d\u00e9shumanisation. La contrainte fait office d\u2019\u00e9change entre ce moment d\u2019urgence clinique qui d\u00e9soriente et le moment th\u00e9rapeutique qui tente d’apaiser. Cet \u00e9change vaut tout autant pour le patient que pour le personnel soignant, et semble faire appara\u00eetre la contrainte comme un moment n\u00e9cessaire de la prise en charge en g\u00e9n\u00e9ral. Ceci, car la folie n\u2019est pas que d\u00e9liaison<\/em> au r\u00e9el mais \u00e9galement souffrance.<\/p>\n\n\n\n

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  1. FOUCAULT. M. (1961), Histoire de la folie \u00e0 l\u2019\u00e2ge classique<\/em>, Paris, Plon, p. 611-612. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  2. \u00a0FOUCAULT, M. (2014). Chapitre Iv. Naissance de L\u2019asile. Histoire de la folie \u00e0 l’\u00e2ge classique<\/em>, p. 577. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  3. FOUCAULT. M. (1961), Histoire de la folie \u00e0 l\u2019\u00e2ge classique<\/em>, Paris, Plon, p. 611-612. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  4. ARTAUD Antonin, Lettre \u00e0 Jacques Rivi\u00e8re du 29 janvier 1924, Correspondance avec Jacques Rivi\u00e8re<\/em>, L\u2019Ombilic des Limbes<\/em>, suivi de Le P\u00e8se-nerfs<\/em> et autres textes, Paris, NRF\/Gallimard, p. 24 \u00e0 26. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n
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